名正理顺的中华年（简称华年，通称春节）

年是什么？地球上时序更新的周期三百六十多天，其大数我们的祖先很早就观察推算出来，其记载可以追溯到中国最早的官方文献《尚书·尧典》：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。”这也就逐渐成为人们生活的周期。把这种周期的生命感受形诸文化表达，在我们的祖先大约总有三四千年的历史了，其名称最初却在演进之中。《尔雅·释天》：“夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”可见：在尧舜时叫“载”，夏朝叫“岁”，周朝就正式将这自然周期称为“年”了。“年”，甲骨文是“人”头上一支“禾”。《说文》“禾”部记“年”为谷物成熟的意思。可知“年”的本义是禾谷收成，当时一年一熟，重视农业的周人就以禾谷成熟收成一次为一年。而“载”作为“年”的同义词一直活在汉语中，如“千载难逢”，“十载不相见，两鬓各如霜”。“岁”作为“年”的同义词也一直活在汉语中，如“守岁”，“贺岁”，“年年岁岁花相似，岁岁年年人不同”。

如果把四季循环周而复始的“年”画作圆周，那么年初该定在哪一点上呢？这就要凭人类对大自然的认知来制订天文历法了。如前所述，中国人用兼顾太阳与月亮的回归运动的同步计算方式安排年月日，又以加插闰月的方式不断修正偏差，从而获得这套阴阳合历——农历。农历确定的年岁起算日，是中华民族对时间的独有的文化处理方式。它起于夏朝故称夏历，商、周、秦易朝时，要“改正朔”，正月各提前一个月。公元前104年汉武帝“太初元年”，颁布了《太初历》，定夏历的正月（建寅之月）为岁首正月，以朔日为月首，正月月首第一天就是新年的第一天，简言之，便是每年初春的第一个朔日节点，这就是所谓的“正朔”。称呼很多，较普遍的为元旦、元日等。中国历代的历法基本相沿，从此，新旧“年”交替的日子便固定下来，成为一年中最大的节日，一直沿用到现在，已经两千多年了。

1911年辛亥革命推翻了帝制，引进西洋历法，以阳历为标准纪年，将1912年1月1日定为民国元年元旦。那时官方用阳历，民间社会仍习惯用农历。与双历制相适应的是两套节日系统，传统节日都是按农历系统。农历那时被称为阴历、旧历，实际上如前所述是阴阳合历。

袁世凯篡权后，1914年由他批准的文件规定：“定阴历元旦为春节，端午为夏节，中秋为秋节，冬至为冬节。”由此，延续几千年的农历新年被降格为“春节”，“新年”、“元旦”的名称被安在阳历1月1日头上。为了推行阳历年，规定阳历年放假，严令农历年不放假，如果农历年不上班，就是违法。鲁迅先生农历年前一天（除夕）回了趟家，老母亲留他吃了饺子再走，他告诉母亲，农历年不放假，含泪迈出家门。但是在传统社会“百姓皆不以为然”，仍然按农历过自己的“年”。

1928年内政部呈文称：“一般社会，几不知国历为何事”，决定“废除旧历，普用国历”，“将一切旧历年节”活动，“按照国历日期举行”，“例如旧历年元旦日应有之各样点缀品及正月间一切热闹娱乐举动，可移至国历新年一月内举行。”而且派警察，强迫已歇业过年的商店开门营业，把一些年货强行捣毁，“一时间人心惶惶，将一个欢天喜地的新年弄出啼笑皆非之状”。即便如此，老百姓还是顽强地延续自己的民俗年。到1934年初，国民政府不得不停止强制废除农历年的做法，不得不承认“对于旧历年关，除公务机关，民间习俗不宜过于干涉”。

1950年制定的年节放假办法，春节作为唯一的传统节日列入法定假日。到“文化大革命”初的1967年，春节不放假。笔者当时作为高校青年教师，和大学生同在农村，奉命师生与公社社员大年初一都要下大田劳动，以破除“过年”这种旧风俗、旧习惯。但民间社会依然延续着民族文化的血脉不肯舍弃“年”，在老百姓心中口中，拜年、过年、大年初一……总是指农历年。拜年拜年，拜的就是“年”，如果把“年”偷换了，那就釜底抽薪，就名不正言不顺了。

十六大报告决定，要弘扬和培育民族精神。作为人文工作者，2003年春，笔者当面向中央有关领导人建言，培育民族精神就要重视民族传统节日。2004年起，笔者以全国政协提案建议：春节之外，如清明、端午、中秋、除夕等重要传统节日也应列入法定节假日。经过持续几年各方面的努力，终于从2008年起，春节之外的清明、端午、中秋、除夕也都放假。这是一个里程碑，标志着中华民族的传统节日进入了振兴的新时期。

时至今日，废除农历的声音已难听到，中央人民广播电台、中央电视台每天新闻联播一开始就同时报了双历：阳历和农历。既然承认双历制，也就顺理成章地要承认双“年”制，要恢复农历年“年”的地位，正式确认双“年”制。一些外国元首祝贺中国年，我们有的译为春节有的译为年。中国的事我们应有话语权，话语必须正确，首先我们自己要正名。传统的年可正名为“中华年”、“农历年”，简称“华年”，是海内外中华儿女共同的民俗年，共同的精神家园。春节就是中华新年这一点，一些欧美大国元首都是认同的，他们在向本国华裔族群祝贺时，从不说春节——Spring festival，而是说中华新年——Chinese new year。

如今中华年正逐渐成为世界性节日，已有十几个国家把它定为法定节日，还有一些国家的地区把它定为地方性法定节日，如美国的纽约州。

阳历年则是国际年、行政年。两个年各有正名、各有内涵、各有侧重。“春节”已用多年，可以并用不悖。

辞旧迎新：愿景美

节日跟一般假日（如双休日）是不同的，节日有各自特定的文化内涵。2010年，中宣部、文化部、教育部、中央文明办等七部委发布了《关于深化“我们的节日”主题活动的方案》，主题，就是特定的文化内涵。明确春节的主题是辞旧迎新。正是因为过“年”所以才有辞旧迎新。

年节体系是民族生活的时间表。一年三百六十多天周而复始，这是生活的一个自然段落。年是大的自然段落，一年中分若干小段落叫节，年是统率节的。如果没有年，各个节就群龙无首了。岁末年初是辞旧迎新、“天增岁月人增寿”之时，所以辞旧迎新始终是过年的主题、是年俗的核心。

过年是庆享过去一年的成果、规划新年生活、燃起新的期望之时。此时设置了一些仪式、载体和活动。年复一年的仪式、载体、活动，积累成“过年”习俗，不断积累文化内涵，形成年俗文化，反映出人们的生活愿景。其中充盈着对生活的愿望、理想和心理祈求，积淀着民族文化、民族心理、民族精神、民族情感。这就蕴含着中华文化的价值取向、价值观。如果失去“年”的概念，一切年俗就失去了中心和灵魂。

连绵几千年的中华年俗文化所积淀的民族心理祈愿、价值取向、价值观是很丰富的。择要而言，物质文化方面基本的愿景是丰衣足食。这在习俗上表现为穿新衣、备年货，吃年夜饭要年年有鱼（“余”的谐音），鸡是“吉利”，豆腐是“福”、“富”，葱是“聪”，芹菜是“勤”，苹果是“平安”，正月初一要吃年糕（“高”的谐音）。祈望年年富裕有余，一年更比一年高。“民丰”的基础是国泰——国家富强。这不就是我们今天提倡的价值观之一了吗？

春联的横批常用“国泰民安”，有一副这种横批的春联写得好：“天增岁月人增寿，地满祥和福满门。”这就进一步表现了精神文化方面的愿景：在天人和谐中祈福迎祥，就是祈求幸福，期望和谐、友善。这又是我们今天提倡的价值观之一了。贴门神、放炮仗是祈望驱妖免祸保安康，赠压岁（“祟”的谐音）钱是为辟祟驱邪保护儿童成长，贴“福”字和吉祥图案是祈福迎祥，贴春联、剪窗花、挂红灯笼都是营造喜庆祥和的环境。逛庙会、赏花灯、看演出，“和谐乾坤福满天”，充盈着普天同乐、天人和谐的气氛。合家团圆吃年夜饭、守岁，尽享天伦之乐。拜年氛围中的人际和谐关系：尊老爱幼，彬彬有礼，互致祝贺，团结和睦，洋溢着亲情、友情、温馨，一扫粗野、嫌恶、仇怨。

中华年俗承载着中华文化的血脉和精华，已经成为民族生活、民族灵魂、民族根基的有机组成部分，这是培育民族精神和价值观、弘扬中华文化所不可或缺的。

这种培育，不是通过说教灌输，而是让人在亲身经历中感受、养成。从孩提知事开始，就年复一年周而复始地不断受濡染熏陶，而且是寓教于乐，在欢欢喜喜高高兴兴中接受浸润，在弥漫于全社会的过年氛围中，在生活气息浓郁的群体性活动中，自然而然地受到陶冶。它未必强烈震撼人，却深深嵌入生活，浸入情感，沁入心田，对人的精神和心理产生潜移默化却是刻骨铭心、难以磨灭的影响。成人尤其是老人，许多往事已经如烟，而儿时过年的温馨仍珍藏心底，历久不磨。这成为华人的精神之根、民族的集体记忆。我们要维护这种铸造中华魂的文化记忆。所以，过年决不光是过吃喝，而应重在过文化，过精神，过情感；要注入情感，要营造表达情感的环境、气氛和载体。...

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